識別する力

以下、引用。

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ムージ：
真理というものが、今日は真実だけれど、別の日には真実ではなくなる、ということがあり得るでしょうか？

考えてみれば、「いや、そんなことはあり得ない」と分かります。

真理にはカテゴリーがありません。
宗教もありません。
性別もありません。
生年月日もありません。
時間に従うものでもありません。

それはすでにここにあります。

あなたの意識を通して、あなたの中に「世界」が立ち現れるよりも前から。

あなたは、この意識よりも前にいるのです。

質問者：
自分を観察している中で気づいた、ある「罠」のようなものについて話したいです。

いろいろな「気を散らすもの」が現れるのですが、「個人」がそれに引っ張られなければ、それは単なる動きにすぎないと気づきました。

ムージ：
ただの動きです。その通り。

質問者：
そこで私は、

「何が、この個人を気を散らすものへ向かわせているのだろう？」

と自分に問いかけました。

すると、

「私は何かをしなければならない」
「何かを選ばなければならない」

という感覚なのだと気づきました。

ただ、ここで心が私にこう言ってくるんです。

「そもそも選択なんて存在しない」
「個人としてのあなたが選択することはできない」
「ただ意識があるだけで、あなたは選択が起きているのを知覚しているだけだ」

だから、それを理由に実践から離れたり、気を散らすものへ向かったりすることもできてしまう。

でも私には、それがまだ「気を散らしている」ように見えます。

私の混乱が伝わっていますか？

ムージ：
はい。

ときどき心は、もっと別の段階なら真実であることを言ってきます。

たとえば心が、

「ほら、すべては意識なんだ。そもそも気を散らすものなんて存在しない」

と言う。

ある段階では、それは真実です。

しかし同時に、そこにまだ何らかの「個人としてのアイデンティティ」が働いていて、

「いやいや、あなたはこの意識なんだから……」

と言っているのであれば、注意が必要です。

ただ、こういう声が出てくること自体は悪いことではありません。

なぜなら、それによってあなたは**識別する力（discernment）**を鍛えることになるからです。

何かを試してみて、

「うーん、これは少し違うな」

と気づくこともあるでしょう。

だから、「やってみて失敗した」という感覚も悪いものではありません。

その経験によって、識別する力がどんどん鍛えられていくからです。

私たちは失敗を通しても乗り越えていきます。

あなたは「いろいろな気を散らすものがやって来る」と言いましたね。

でも私は、

「気を散らすもの」など存在しない

と言いたい。

何かが現れ、あなたがそれによって気を散らされるのです。

もし本当に「気を散らすもの」というものが客観的に存在するなら、それは全員の気を散らすはずでしょう？

でも実際にはそうではありません。

ある時点では、それによって気を散らされる。

別の時点では、同じものが現れても、まったく気を散らされない。

だから私があなたに示したいのは、

常に距離を置いて、執着せずに見てください

ということです。

それについて心が何と言っているかを聞かない。

ただ距離を置いて、それと共にいる。

すると心は、

「でも、そんなに距離を置いたら、どうやって分かるんだ？」

などと言ってくるかもしれません。

つまり、あなたの中の何かが、まだこうした声に影響されやすいのです。

そうした声を実際に観察して、

「これは本当ではない」

と自分自身で確かめなければなりません。

簡単な道は、いつもこれを覚えておくことです。

あなたが見ているもの、
知覚しているもの、
経験しているものはすべて、
心あるいは感覚を通して現れています。

そして、それらは安定したものではありません。

すべて動いています。

しかも、

それらによって影響を受けている「私」さえも動いている。

そこに気づくと、さらに深い「気づき」へ戻っていきます。

そこでは、

「心の声によって影響を受けている私」と
「その心の声」

この二つは、同じコインの表と裏のようなものなのです。

これは最初、とても理解しにくい教えです。

なぜなら私たちは、「私はこの個人である」という信念を非常に強く持っているからです。

最初は「個人」として学び始めます。

しかし、やがて、

その「個人」そのものを観察し始めます。

「これは個人的な反応だな」

と、その個人を見つけられるようになる。

そして、

それを見ている、もっと深い何かがある

と気づきます。

その「個人を見ているもの」は、個人的なものではありません。

そうすると、個人的な「気を散らすもの」は、だんだんあなたから離れて漂っていくようになります。

そして意識、あるいは心そのものが、より高い存在の次元へと移っていくようになります。

質問者：
実は、そこが私には難しいところなんです。

この理解に立つと、

「もう何もすることがない」

ということになってしまいます。

ムージ：
「何もすることがない」とは、どういう意味ですか？

質問者：
「行為者」そのものも知覚できるんです。

だからあなたの指し示していることに従って見ていくと、

「個人が何かをしなければならない」

というものが見つかりません。

私は「個人」を知覚できます。

「行為者」も知覚できます。

だったら、すべてこれでいいのでしょうか？

私は何もしなくていいのでしょうか？

ムージ：
はい。

しかし、

「私は何もしなくていい」

と言っている、その「私」とは何でしょう？

それは個人的なものですか？

それとも非個人的なものですか？

質問者：
それを私が知覚できるのであれば、それは個人的なものです。

ムージ：
そうです。

「個人」が、

「私は個人であることをやめよう」

と選ぶことはできません。

もっと深い気づきが、

「ああ、これもまた個人的なものだ」

と見抜くのです。

こうした小さな心の罠を一つひとつ見抜いていくことで、あなたの智慧は育ち、気づきは深まっていきます。

そしてある時点で、この構造全体が崩れ始めます。

個人的なアイデンティティがなければ、こうした思考やエネルギーには存在するための土台がない、と分かってくる。

それらは、あなたの「存在そのもの」を求めてやって来るのではありません。

あなたが再び「個人」という立場に入る可能性を求めてやって来るのです。

なぜなら、そうした思考やエネルギーと関係を持つのは「個人」だからです。

そして、さらに深く見抜くと、

「この考えは真実ではない」だけではなく、
「その考えを信じている者」さえも真実ではない

と分かります。

これは非常に本質的な指し示しです。

「なぜ私はこんなに苦しんでいるんだ？」
「どうして私だけこんなに大変なんだ？」

と言っている、その「個人」そのものが、実は思考によって作られた構造なのです。

これは簡単に見抜けることではありません。

最初は頭で理解したと思うかもしれません。

しかし、あらゆるものが現れては消えていく、その気づきそのものとして留まり続けることで、徐々に明らかになってきます。

ある段階では、あらゆるものが役に立ちます。

聖典さえも、ある時点では「現象として現れているもの」にすぎないと見えてきます。

しかし、そこに冷笑的な態度はありません。

「自分は特別だ」という感覚もありません。

ただ、

すべては現象である

と見える。

今日「これは真実だ」と思った現象的なものを、明日には疑うかもしれません。

では、

真理とは、今日は真実で、明日は真実ではなくなるようなものでしょうか？

違います。

私が言っている「真理」には、「嘘」という反対側さえありません。

真理とは、ただ「在ること」です。

カテゴリーもない。
宗教もない。
性別もない。
生年月日もない。
時間にも従わない。

世界があなたの中に現れるよりも前から、それはここにあります。

世界はあなたの意識を通して、あなたの中に現れます。

そして、

あなたは、この意識よりも前にいるのです。

これを一度や二度聞いただけで理解できる人は多くありません。

しかし、この形のない「見ているもの」として留まることで、自然とそれが明らかになっていきます。

質問者：
ありがとうございます。

ムージ：
こういうことは起こります。

「もう何もすることはない」
「何者になる必要もない」

と言う人もいます。

しかし、そこに少し傲慢さの匂いが残っていることがあります。

何かがそれを暴露します。

ある時期、

「そうだ、完全に分かった」
「個人なんて存在しない」
「気づきしか存在しない」
「私は意識だ」
「私は生まれてすらいない」

と本気で思うことがあります。

誰かがそういうふうに話していたら、注意して見てください。

質問者：
それ、自分の中にもあります！

ムージ：
そう！
自分の中で気づけるなら、とてもいい。

他人の中で見つけるより、自分の中で見つける方がいい。

そして見つけても、

「うわ、なんて醜いんだ！」

と反応する必要はありません。

ただ、

「ああ、心がこういう形で真似をしているんだな」

と見抜けばいい。

それを見ている何かがあります。

それが現れるたびに気づくようになると、そこに距離が生まれます。

そして、

ただ「空（くう）」の中に留まりなさい。

空の中に留まることを学ぶ。

それこそが最高の智慧です。

質問者：
その距離があることで、むしろすべてをそのまま存在させておけると気づきました。

「個人」も知られている。

すべては流れている。

だから何もする必要がない。

それも知覚できます。

そして、それも二元性の流れの一部なのだと思います。

たとえば、

「この個人は傲慢だ」
「こいつは自分が何かを知っていると思っている」

ということさえ、

「これについても私は何もする必要がないのか？」

と。

ムージ：
はい。

もしあなたの言っていることを正しく理解しているなら、

「私は知っている」という者の傲慢ささえ、知覚されている現象にすぎず、真実ではない

と見抜いているわけですね。

ただそれが認識される。

そこに必ずしも感情的な反応を加える必要はありません。

しかし心とアイデンティティは、とても微妙な形で生き残ろうとします。

あなたは徐々にそれを見抜いていきます。

それは、まるで小さな水たまりが、あなたの「見ること」の中で乾いていくようなものです。

少しずつ、その影響力が焼き尽くされていきます。

やがて、

「自分とは何者なのか」を定義しようとすることに、魅力を感じなくなります。

なぜなら、

自分を定義すること（defining）は、自分を閉じ込めること（confining）になるからです。

ただ「何か」がここにある。

私はそれを「何か」と呼ぶことさえしたくありません。

ほかのすべては「物」のように見える。

しかしやがて、あらゆる物事が、この一つのものの現れとして見えてきます。

だからといって、

「世界を失ってしまった」

ということではありません。

むしろ、

生命が生命そのものを面倒見ている

と見えるのです。

だから、

「私が物事を操作しなければならない」
「私が正しくしなければならない」

という個人の必要性そのものが、大きな幻想なのです。

私たちは「個人であること」の失敗やフラストレーションに疲れるまで、それを生き続けます。

質問者：
私が気になったのは、

「ああ、また出てきた！」

と思ったからではないんです。

むしろ、

「大丈夫。これがあってもいい」
「この個人の傲慢さも存在させておこう」
「『私は知っている』という感覚も認識できる」
「これも流れの一部だ」

と思っていました。

でも、何か引っかかるものがあって……。

ムージ：
分かります。

「これはただ川の流れの一部だから」

と受け入れて終わりにする。

しかし、それでも何かがまだそこで成長している可能性があります。

だから、

「ただ流れているだけだ」
「何の意味もない」

と簡単に片づけるのではありません。

これは、見抜く価値のあるものです。

密かに何かが、それを楽しんでいる可能性さえあります。

だから見てください。

そして、

自分がどこから見ているのかを、はっきり意識してください。

「空」の場所から。

非個人的な場所から。

そこからそれを見れば、

それにはまったく力がありません。

何かが力を持っているなら、その力をどこかから得ているはずです。

そこには、まだ気づかれていない何らかの「関心」があるのかもしれません。

質問者：
分かりました。

それが「見ないための言い訳」になっていたんです。

観察から生まれた理解なのに、それが今度は「観察しなくていい」という言い訳になっていた。

心がそういうふうに遊んでいたんですね。

ムージ：
そうです。

でも究極的には、それさえあなたの智慧を深め、

識別する力を強くするために現れた

と見ることもできます。

「心に騙された」と感じるのは、まだそれを見抜けていない間だけです。

そしてあなたが、

「ああ、何かがこれを正当化していたんだ」

と気づいたのは素晴らしい。

「これは本当ではないと知っているから、問題ない」

と思っていた。

しかし、

本当にそれが実在しないと知っているなら、それはあなたに本当の影響力を持ちません。

あなたの注意を引くことさえありません。

もしそれがあなたの注意を引き続けているのに、

「でも、これは本当じゃないから」

と言っているのであれば、

そこにはまだ何かが残っているのです。

質問者：
ありがとうございます、グルジ。

ムージ：
ありがとう。話してくれてありがとう。